LE TEMOIGNAGE PROPHETIQUE DES PEUPLES AUTOCHTONES
Dans une église américaine quelque peu polarisée, la simple mention du prochain Synode des évêques sur la région amazonienne suscite de vives réactions favorables et défavorables. L’assemblée spéciale sur l’Amazonie, qui se tiendra du 6 au 27 octobre, portera sur le thème «De nouveaux chemins pour l’Église et pour une écologie intégrale».
Les obstacles à l’évangélisation incluent le terrain difficile qui ne favorise pas l’accès facile à la population autochtone, la grande variété de langues parlées et la résistance des propriétaires fonciers ainsi que des intérêts commerciaux. Selon l’un rapport du Vatican, le bassin amazonien couvre environ 6 000 000 km2 et compte 2,8 millions d’habitants répartis en 400 tribus «parlant environ 240 langues appartenant à 49 familles linguistiques». Le synode définit la région de manière à inclure tout ou partie de la Bolivie, du Brésil, de la Colombie, de l’Équateur, de la Guyane française, de la Guyane, du Pérou, du Venezuela et du Suriname, dont la plupart des pays sont catholiques.
Une grande partie de la discussion virulente en dehors de l’Amazonie est centrée sur l’attente de discussions sur des questions telles que l’ordination des hommes mariés pour répondre aux besoins des fidèles dans une telle ou telle région.
UNE VUE DU TERRE
Fr. Joe Fitzgerald de la province orientale de la Congrégation de la Mission a été à l’avant-garde de l’évangélisation avec la population autochtone du Panama. Là, il fait également face aux problèmes décrits ci-dessus.
Il a récemment été honoré lors d’une cérémonie spéciale du jour du fondateur à l’Université de St. John. En réponse à cet honneur, il a offert la conférence de la chaire vincentienne de la justice sociale. Sa présentation a porté sur le thème du Synode: Espoir des marges: le témoignage prophétique des peuples autochtones.
Le père est secrétaire exécutif de la Coordination nationale des ministères autochtones [CONAPI].
Points saillants de sa présentation
• Bien que la réaction du peuple Ngäbe aux projets miniers du gouvernement et des sociétés transnationales ait été une surprise pour certains observateurs extérieurs, pour les Ngäbe, elle a marqué un autre incident parmi des siècles de résistance aux menaces à leur mode de vie, “buon vivir ”, leur plénitude de vie comme autochtone ; c’est-à-dire la vision du monde et les pratiques fondées sur des relations harmonieuses avec toute la création, avec les autres et avec Dieu.
• L’économie des Ngäbe est une «économie de cadeaux», basée sur la gratitude, dans laquelle les relations établies sont grandement valorisées par des échanges; où le prestige ne repose pas sur ce que vous avez, mais plutôt sur votre capacité de partager.
• L’image de l’harmonie et des liens dans cette toile de la vie commence à la naissance : le cordon ombilical du nouveau-né est planté avec une graine de mangue, un point de référence tout au long de la vie, par ce geste les grands-parents rappellent à l’enfant qu’ils grandissent en force et en harmonie en union avec l’arbre dont ils font partie.
• Les évêques d’Amérique latine ont reconnu l’émergence des peuples autochtones dans la société et dans l’Église comme une nouvelle Pentecôte, un Kairos, un moment sacré de rencontre pour tous.
• A l’avant-garde de la promotion d’une compréhension des modes de vie des autochtones et du «visage autochtone de l’Église», nous y trouvons le pape François. Dans son encyclique sur le soin de notre maison commune, il dit que «pour (les peuples autochtones), la terre n’est pas une marchandise mais plutôt un cadeau de Dieu et de leurs ancêtres qui y reposent, un espace sacré avec lequel ils ont besoin d’interagir s’ils veulent préserver leur identité et leurs valeurs. ” ”
REFLEXIONS
• Reconnaissons-nous que les problèmes auxquels l’église est confrontée dans d’autres parties du monde sont différents des nôtres?
• À quoi ressemblerait une économie de type «cadeau» plutôt qu’une économie «gagnant / perdant»?
PAR: John Freund,cm
