Rome, le 19 février 2020
Chers confrères,
La grâce et la paix de Jésus soient toujours avec nous !
En ce temps de Carême, nous continuons à réfléchir sur les fondements de la spiritualité de saint Vincent de Paul. Ce qui a fait de saint Vincent un mystique de la Charité, c’est le fait que la prière était au centre de sa vie. Comment est-ce que je comprends la prière ? Que signifie pour moi la prière ?
Selon la réponse, d’un côté, la prière peut devenir un fardeau à accomplir jour après jour. Il peut s’agir d’un ensemble de textes, de formules, de positions corporelles et de règles que je dois suivre. Dans ce cas, la prière devient finalement inutile, quelque chose qui ne me parle pas personnellement, ni à la réalité de ma vie. Cependant, Saint Vincent a dit « qu’il n’y avait pas grand-chose à espérer d’un homme qui n’aimait pas à s’entretenir avec Dieu ; et que si on ne s’occupait pas comme il fallait, de ses emplois pour le service de Notre-Seigneur, c’était faute de se bien tenir à lui, et de lui demander le secours de sa grâce avec une parfaite confiance »[1].
D’un autre côté, si la prière devient indispensable à ma vie, quelque chose qui est inséparable de ma personne, de ce que je pense, dis et fais, elle devient alors une force transformatrice. La prière est un état d’esprit, une relation continue avec Jésus qui donne sens à mon existence. J’y trouve l’orientation de ma vie, ma vocation, ma mission et les réponses aux questions qui se posent dans ma vie. Parce que la prière a sa source en Dieu, sa force transformatrice en moi fait continuellement « toutes choses nouvelles ». La communication transformatrice est la nature de Dieu.
« Dieu, quand il veut se communiquer, le fait sans effort, d’une manière sensible, toute suave, douce, amoureuse ; demandons-lui donc souvent ce don d’oraison, et avec grande confiance. Dieu, de sa part, ne cherche pas mieux ; prions-le, mais avec grande confiance, et soyons assurés qu’à la fin il nous l’accordera, par sa grande miséricorde »[2].
La prière est le lieu où je rencontre Jésus, où je parle avec Jésus, où j’écoute Jésus et partage avec Jésus. C’est là que je pose des questions à Jésus, où je me remets en toute confiance entre ses mains. Lorsque je conçois tout ce que je pense, dis et fais dans le cadre d’une relation personnelle avec Jésus, toutes mes pensées, mes paroles et mes actions deviennent prière. Je suis devant quelqu’un. Je suis avec quelqu’un. Je parle, écoute et partage avec quelqu’un qui est « l’Amour » de ma vie et à qui je désire ardemment ressembler. Une telle relation requiert de l’humilité pour m’ouvrir à lui et lui donner le droit de guider ma vie.
« Croyez-moi, Messieurs et mes frères, croyez-moi, c’est une maxime infaillible de Jésus-Christ, que je vous ai souvent annoncée de sa part, que, d’abord qu’un cœur est vide de soi-même, Dieu le remplit ; c’est Dieu qui demeure et qui agit là-dedans ; et c’est le désir de la confusion qui nous vide de nous-mêmes, c’est l’humilité, la sainte humilité ; et alors ce ne sera pas nous qui agirons, mais Dieu en nous, et tout ira bien »[3].
De jour comme de nuit, que je sois éveillé ou endormi, je reste donc en contact permanent avec Jésus, en prière constante. Tel est le sens de l’exhortation de saint Paul aux Thessaloniciens : « priez sans relâche »[4] ou l’appel de saint Vincent aux Filles de la Charité : « … faites-la, si vous pouvez, à toute heure, ou même n’en sortez point du tout, car l’oraison est si excellente que l’on ne la peut trop faire »[5]. Tout devient prière et tout devient Amour quand ma principale préoccupation est cette relation avec Dieu.
« Jésus-Christ ayant dit : Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses, dont vous aurez besoin, vous seront données par-dessus ; un chacun tâchera de préférer les choses spirituelles aux temporelles, le salut de l’âme à la santé du corps, l’honneur de Dieu à celui du monde »[6].
En effet, la prière transforme ma hiérarchie de valeurs et ma relation aux personnes, aux objets, aux lieux et au temps. Mes priorités deviennent différentes de celles du monde même si j’y vis. La lettre dite à Diognète propose une description des premiers chrétiens qui devrait également s’appliquer à moi :
« Les chrétiens ne se distinguent des autres hommes ni par le pays, ni par le langage, ni par les coutumes. Car ils n’habitent pas de villes qui leur soient propres, ils n’emploient pas quelque dialecte extraordinaire, leur genre de vie n’a rien de singulier. Leur doctrine n’a pas été découverte par l’imagination ou par les rêveries d’esprits inquiets ; ils ne se font pas, comme tant d’autres, les champions d’une doctrine d’origine humaine.
Ils habitent les cités grecques et les cités barbares suivant le destin de chacun ; ils se conforment aux usages locaux pour les vêtements, la nourriture et le reste de l’existence, tout en manifestant les lois extraordinaires et vraiment paradoxales de leur manière de vivre. Ils résident chacun dans sa propre patrie, mais comme des étrangers domiciliés. Ils s’acquittent de tous leurs devoirs de citoyens, et supportent toutes les charges comme des étrangers. Toute terre étrangère leur est une patrie, et toute patrie leur est une terre étrangère. Ils se marient comme tout le monde, ils ont des enfants, mais ils n’abandonnent pas leurs nouveau-nés. Ils prennent place à une table commune, mais qui n’est pas une table ordinaire. Ils sont dans la chair, mais ils ne vivent pas selon la chair. Ils passent leur vie sur la terre, mais ils sont citoyens du ciel. Ils obéissent aux lois établies, et leur manière de vivre est plus parfaite que les lois.
Ils aiment tout le monde, et tout le monde les persécute. On ne les connaît pas, mais on les condamne ; on les tue et c’est ainsi qu’ils trouvent la vie. Ils sont pauvres et font beaucoup de riches. Ils manquent de tout et ils ont tout en abondance. On les méprise et, dans ce mépris, ils trouvent leur gloire. On les calomnie, et ils y trouvent leur justification. On les insulte, et ils bénissent. On les outrage, et ils honorent. Alors qu’ils font le bien, on les punit comme des malfaiteurs. Tandis qu’on les châtie, ils se réjouissent comme s’ils naissaient à la vie »[7].
Les chrétiens décrits ci-dessus n’auraient jamais pu survivre, rester fidèles, surmonter d’incroyables souffrances et persécutions et être témoins en tout temps jusqu’à la mort si leur vie de prière n’avait pas été une relation profonde avec l’Amour de leur vie. Jésus était leur tout et a donc guidé tous leurs choix. Cela implique de le connaître et « d’entrer en son esprit », selon les conseils que saint Vincent a donnés à ses confrères :
« Dans les occasions, nous nous demandions à nous-mêmes : « Comment est-ce que Notre-Seigneur a jugé de telle et telle chose ? Comment s’est-il comporté en telle ou telle rencontre ? Qu’a-t-il dit et qu’a-t-il fait sur tels et tels sujets ? » et qu’ainsi nous ajustions toute notre conduite selon ses maximes et ses exemples. Prenons donc cette résolution, Messieurs, et marchons en assurance dans ce chemin royal, dans lequel Jésus-Christ sera notre guide et notre conducteur ; et souvenons-nous de ce qu’il a dit, que « le ciel et la terre passeront, mais que ses paroles et ses vérités ne passeront jamais » (cf. Matthieu 24,35). Bénissons Notre-Seigneur, mes frères, et tâchons de penser et de juger comme lui, et de faire ce qu’il a recommandé par ses paroles et par ses exemples. Entrons en son esprit pour entrer en ses opérations ; car ce n’est pas tout de faire le bien, mais il le faut bien faire, à l’imitation de Notre-Seigneur, duquel il est dit : Bene omnia fecit, qu’il a bien fait toutes choses (cf. Marc 7, 37). Non, ce n’est pas assez de jeûner, d’observer les règles, de s’occuper aux fonctions de la Mission ; mais il le faut faire dans l’esprit de Jésus-Christ, c’est-à-dire avec perfection, pour les fins et avec les circonstances que lui-même les a faites »[8].
Un exemple de Jésus que je devrais adopter concerne sa prière. Jésus priait souvent en se retirant dans un lieu de solitude où il pouvait rester seul avec Dieu le Père. Tout au long de l’histoire et aujourd’hui encore, de nombreux saints et autres chrétiens ont pris et prennent du temps sur leurs engagements et leurs services quotidiens pour partir au « désert » afin d’être seuls avec Jésus.
En plus de la prière, communautaire ou individuelle, que je pratique déjà de manière quotidienne, hebdomadaire, mensuelle ou annuelle, puis-je trouver d’autres moyens d’aller au
« désert » pour approfondir ma relation intime avec Jésus ? Le désert peut être un lieu où je vais physiquement ou un état d’esprit qui ne soit pas un lieu concret. Où puis-je trouver ce désert ? Combien de fois puis-je y aller ? Combien de temps puis-je y rester ?
Puisse notre prière devenir un cadeau que nous nous offrons les uns aux autres. Soyons témoins de la « force transformatrice de la prière ».
Votre frère en saint Vincent,
Tomaž Mavrič, CM
Supérieur général
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[1] Louis Abelly, « La vie du vénérable serviteur de Dieu Vincent de Paul », livre III, chapitre six, page 50
[2] Coste XI, 221-222 ; conférence 129, Répétition d’oraison du 4 août 1655
[3] Coste XI, 312 ; conférence 141, “Sur les prêtres” [septembre 1655]
[4] 1 Thessaloniciens 5,17
[5] Coste IX, 414 ; conférence 37, “Sur l’oraison,” le 31 mai 1648
[6] Règles communes de la Congrégation de la Mission, Chapitre II, 2 (17 mai 1658)
[7] Office des lectures, mercredi de la cinquième semaine du Temps pascal, chapitre 5, « Les chrétiens dans le monde »
[8] Coste XI, 52-53 ; conférence 35, « Sur la prudence »
