Au niveau universitaire, les résultats sont fort limités et de plus, la prise de conscience d'un groupe d'intellectuels ne peut être communiquée directement au grand public. Prenons un exemple: à Malang, la Faculté catholique de théologie et l'Institut Islamique ont organisé des groupes de travail pour l'étude du soufisme javanais et de l'union mystique entre Dieu et l'homme dans la tradition de Java. Au cours même de cette recherche, des étudiants musulmans ont visité un village à majorité catholique, ont monté la minorité contre les catholiques, afin d'empêcher la construction d'une chapelle. Alors que la crise nationale continue, des intellectuels essayent de trouver une solution à ces problèmes. A ce niveau un dialogue reste possible.

Pour le dialogue avec les ulémas, lesquels devons-nous choisir comme partenaires du dialogue? Il y a tellement d'écoles diverses. Dans le passé, on pouvait distinguer entre ceux des zones urbaines et ceux des zones rurales. Ceux des villes avaient une formation occidentale, ils étaient ouverts d'esprit. Ceux des campagnes restaient plus orientés par la tradition, fidèles à Sounna et Taqlid. Maintenant il y a les Muhanimadiyah. En 1912, le fondateur de cette école a constaté que dès le dix-neuvième siècle, le gouvernement néerlandais a accordé des privilèges même aux écoles catholiques, alors que l'Islam Ummat restait fanatique, étroit d'esprit, en suivant fidèlement Taqlid et raisonnant de façon dogmatique. La vie du musulman ne faisait pas de progrès; elle restait marquée par le conservatisme, le formalisme et le traditionalisme. Il y a du changement: de nos jours de nombreux musulmans écrivent dans des publications catholiques. La Conférence épiscopale d'Indonésie publie la revue mensuelle HAK pour promouvoir la coopération et le dialogue entre religions.

Au niveau du peuple, dans certaines régions, le dialogue se développe bien. Dans d'autres, le dialogue n'est pas beaucoup désiré. En général, l'Est de l'Indonésie est davantage influencé par les chrétiens, alors que l'Ouest est dominé par l'Islam. Le dialogue est possible aussi longtemps que la minorité n'est pas regardée comme une menace pour la majorité. L'Aceh, la partie Nord de Sumatra, est déclarée Dar-ul Islam, territoire de l'Islam. Le dialogue n'est pas seulement une question de territoires, mais aussi d'ethnies. Certains groupes sont musulmans, d'autres sont chrétiens. L'une des grandes erreurs du gouvernement a été de transférer des familles musulmanes en des zones à majorité ethnique chrétienne: autant de bombes à retardement. Certaines ont déjà explosé. Les Chinois, qui sont en majorité chrétiens, rendent le cas encore plus sérieux. En temps de crise, les gens du peuple mettent les dégâts au compte des Chinois, qui contrôlent l'économie en Indonésie. Il ne faut pourtant pas oublier que la corruption, la collusion et népotisme jouent un grand rôle dans la crise économique. La colère du peuple a explosé entre 1995 et 1999: 485 églises ont été incendiées. Cependant il y a eu dialogue même durant ces évènements. Ainsi, après l'incendie de l'église Sainte Marie à Situbondo (à l'est de Java), le chef du Ndlatul Ulama a pris contact avec le curé, assurant que des mains inconnues avaient commis cet acte. Avec un groupe de jeunes musulmans il a offert son aide. Dans un autre endroit, alors que la foule furieuse attaquait l'église, une famille musulmane a aidé le curé à s'échapper.

L'Indonésie, société pluraliste, de par sa nature et son histoire, est en voie de croissance: les gens doivent y vivre dans un équilibre dynamique de pouvoirs nombreux.

Sa situation géographique, au carrefour de plusieurs cultures, religions et systèmes politiques, a rendu le peuple indonésien plus réceptif aux influences étrangères et lui donne un penchant au syncrétisme.

L'Islam indonésien suit la ligne d'Ahlu-Sunnah wal Jamaah et se divise en quatre mazhabs ou écoles; il n'est pas aussi radical que celui de l'Iran. Il rencontre une forte résistance dans la mentalité indigène, profondément enracinée dans les religions anciennes, l'hindouisme et le bouddhisme. L'Islam doit en tenir compte, se modifier et s'adapter: il sera toujours en tension avec la mentalité indigène. La plupart des Tarekats tolèrent les nouveaux modèles, créés par les leaders locaux. Certains d'entre eux possèdent un charisme pour reformer et actualiser l'orthodoxie musulmane selon les exigences des temps nouveaux.

Au début du vingtième siècle, dans la confrontation avec le pouvoir colonial néerlandais, le nationalisme a favorisé le progrès de l'Islam. A la fin de l'époque coloniale, durant la recherche pour un nouveau gouvernement, des leaders musulmans ont même pensé possible une Indonésie musulmane.

Dans une telle situation, l'établissement d'un dialogue dépend, dans une certaine mesure, de l'initiative du gouvernement. En tout cas, les gens vivent ensemble dans un dialogue de souffrance, de partage mutuel de leurs joies, de leurs espoirs, de leurs deuils et de leurs angoisses. Ils en sont capables parce qu'ils partagent aussi la même injustice, la même misère et sont soutenus par la même attitude fondamentale de leur culture religieuse.