Hoy, 20 de diciembre, es el Día Internacional de la Solidaridad Humana, establecido por las Naciones Unidas en 2005. Esta fecha coincide con la creación del Fondo Mundial de Solidaridad el mismo día de 2002. El objetivo del fondo es erradicar la pobreza y promover el desarrollo humano y social en los países en desarrollo, en particular entre los sectores mas pobres de la población.
La palabra “solidaridad” viene del latín jurídico y originalmente tenía un significado muy diferente al actual. De hecho, el sustantivo latino “solidum”, además de “duro, compacto o robusto”, en la terminología jurídica asumía el significado de “pleno, entero” e indicaba la obligación de un acreedor de pagar una deuda en su totalidad.
Sin embargo, la solidaridad, tal como la entendemos hoy, nació durante la Revolución Francesa, cuando se convirtió en un principio moral alimentado por el sentimiento de hermandad necesario para los ciudadanos de la misma nación libre y democrática. Así que el término comenzó a tomar nuevos tonos, cambiando varias veces: si se piensa en la camaradería de una corporación, por ejemplo. Pero lo interesante es cómo, desde el punto de vista moral, se ha convertido en una norma, hasta el punto de estar presente, por ejemplo, en la Constitución italiana en el artículo 2: La República reconoce y garantiza los derechos inviolables del hombre, tanto como individuo como en las formaciones sociales en las que se desarrolla su personalidad, y exige el cumplimiento de los deberes imperativos de solidaridad política, económica y social.
Si hasta entonces la solidaridad era y es un principio ético y secular, se convierte en un valor cristiano, por ejemplo en la carta encíclica de Juan Pablo II “Sollicitudo Rei Socialis” (30 de diciembre de 1987), el Santo Padre extiende su significado a la interdependencia de los pueblos y de toda la humanidad, especificando que “Esta no es, pues, un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos. (SRS, 38)
Todos somos realmente responsables de todos.
Aquí el concepto se hace universal y se convierte en un principio necesario de discernimiento de las injusticias. Como a menudo menciona Don Oreste Benzi, “hay dos tipos de solidaridad: post-factum y ante-factum. Si la primera es la emergencia y exige que se recojan todos los recursos posibles para intervenir después de un acontecimiento trágico, la segunda empuja a los individuos a vivir la solidaridad como modelo cultural y a buscar en las causas de la pobreza la solución real para apoyar a aquellos que viven en condiciones de miseria. Hoy en día está claro que todo ser humano en situación de pobreza absoluta es víctima de la injusticia causada por estilos de vida desequilibrados en algunas partes del mundo y por opciones políticas contrarias a la promoción de la serenidad global.
La analogía entre la solidaridad ante-factum y las Misiones Vicencianas se hace inmediata: al ser una expresión del carisma, se convierten también en una expresión evidente de solidaridad con los más abandonados para eliminar las causas de la pobreza y hacer autónomas a las personas que son víctimas.
Aunque San Vicente no utiliza el término solidaridad, su constante llamada a la caridad efectiva tiene fuertes connotaciones de solidaridad. En la Conferencia del 6 de agosto de 1656 podemos leer lo siguiente: “Cuando vamos a visitar a los pobres debemos identificarnos con sus sentimientos para sufrir con ellos y tener las disposiciones del gran apóstol, que dijo: Omnibus omnia factus sum, lo he hecho todo a todos. De esta manera no nos quedaremos con el lamento hecho por Nuestro Señor por boca de un profeta: Sustinui qui simul mecum contristaretur, et non fuit, he esperado en vano a que alguien comparta mi sufrimiento, pero no lo he encontrado. Por lo tanto, debemos tratar de ablandar nuestros corazones, haciéndolos sensibles a los dolores y miserias de nuestro prójimo. En esos conceptos de empatía y de compartir, de misericordia y de compasión, se ponen los cimientos de un camino de solidaridad que realmente ayuda a ser “todo para todos” porque todos ellos son mis hermanos y hermanas y son el rostro de Dios que sufre. En esta totalidad podemos leer ese cuidado específico por el bien común que se comparte y del que todos somos responsables.
Precisamente por su carácter intencional y orientado a la comprensión de la realidad que rodea a la solidaridad se transforma en el motor de continuidad y renovación de las relaciones humanas, nos abre al otro como su guardián, pero al mismo tiempo nos hace custodios de la gran humanidad en la que estamos inmersos por el nacimiento. En esta responsabilidad por el otro y el bien común, el cristiano sienta las bases de sus acciones y guía sus opciones. Es siempre Juan Pablo II en la “Novo Millennio Ineunte” quien aclara cómo vivirla plenamente:
“Se trata de continuar una tradición de caridad que ya ha tenido muchísimas manifestaciones en los dos milenios pasados, pero que hoy quizás requiere mayor creatividad. Es la hora de un nueva « imaginación de la caridad », que promueva no tanto y no sólo la eficacia de las ayudas prestadas, sino la capacidad de hacerse cercanos y solidarios con quien sufre, para que el gesto de ayuda sea sentido no como limosna humillante, sino como un compartir fraterno.¿No sería ese el estilo, la presentación más grande y eficaz de la buena nueva del Reino? “(desde el nº 50).
En el Evangelio la palabra solidaridad nunca aparece, pero lo encontramos expresado intensamente en Lc 9,51:
“Cuando estaba por cumplirse el tiempo de su elevación al cielo, Jesús se encaminó decididamente hacia Jerusalén.”
En este versiculo, Lucas usa el verbo stêrizéin que significa “endurecer, fortalecer” y puede indicar una decisión firme y la palabra griega pròsōpon que básicamente significa: lo que cae bajo los ojos (pros = hacia, contra, delante + ōps = ojo). En el AT, prósōpon indica el rostro de Dios, es decir, más precisamente, la parte de Dios dirigida al hombre. Para Israel, buscar el rostro de Dios significa aspirar a su cercanía en la oración, buscar la comunión con Dios (cf. Sal 105, 4). El rostro de Dios se ha hecho visible en el rostro de Cristo (2 Co 4,6), mientras esperamos el futuro conocimiento “cara a cara” (cf. 1 Co 13,12; Ap 22,4).
Jesús sabe que debe enfrentarse a la cruz y se vuelve “sólido”, decidido, porque es necesario.
El Amor de Dios, de Cristo, a través de la cruz, no duda. Y para que este paso decisivo hacia Jerusalén se convierta en la imagen de Jesús que se vuelve “duro en el rostro” porque ha decidido firmemente (stêrizéin) afrontar la pasión y la crucifixión.
El rostro de Dios hoy es el rostro de los pobres y es también nuestro rostro cuando nos volvemos sólidos en la búsqueda del bien.
En la etimología de la palabra solidaridad encontramos finalmente la metáfora perfecta de nuestro ser hombres de fe. Una humanidad sólida y compacta sólo es posible si se ocupa de las grietas que se extienden en ella. Un cuerpo fragmentado y herido es un cuerpo frágil. Cuidar de los pobres es cuidar de nosotros y de nuestra casa, haciendo de ella un lugar seguro, acogedor y adecuado para la vocación de todos.
Un cuerpo sano es un cuerpo sólido que también puede ser santo!
Girolamo Grammatico
Oficina de Comunicación
