In difesa degli alberi: una risposta di fede alla deforestazione tropicale

Gli indigeni Ng-be del Panama conservano una ricca tradizione orale di miti e canti sacri che si concentrano principalmente sull’ordine cosmico e sul nostro posto al suo interno. Un mito narra  il conflitto tra due capi, giganti, su entrambi i lati del Talamanca, catena montuosa tropicale. Cominciano a combattere, da una parte e dall’altra della montagna, ognuno portando con sé il suo clima dominante; il capo del lato del Mar dei Caraibi provoca forti piogge, quello del lato dell’Oceano Pacifico porta il sole. Alla fine, il capo della squadra del Pacifico vince, ma permette al capo dei Caraibi di rimanere in cima alla foresta tropicale, convertito in un grande albero . La storia si conclude dimostrando che si producono grandi  tempeste dall’altro lato della montagna se qualcuno tocca accidentalmente questo albero, nella foresta profonda.

Questa è una versione abbreviata di uno dei tanti miti ng’be in cui i personaggi assumono la forma di alberi, di animali o di altre entità forestali. Man mano che queste popolazioni indigene crescono, ascoltando gli anziani raccontare queste storie, possiamo capire come la loro visione del mondo promuova un grande rispetto per l’ordine cosmico e per la foresta vivente. Possiamo anche capire perché popoli come il Ng-be siano disposti a dare la loro vita per proteggere foreste e fiumi dalle infinite minacce di deforestazione causate dalla modello di consumismo globale.

 La deforestazione tropicale coinvolge la nostra vita quotidiana.

Nel 2019, ogni sei secondi è stata distrutta una parte di foresta tropicale nel mondo corrispondente all’area  di un campo di calcio; quasi cento dodicimila chilometri quadrati di foresta naturale irrecuperabile in un solo anno. Dal 1990, la deforestazione globale ha raggiunto  una zona terrestre più grande del Sudafrica, o due volte lo stato del Texas. Sappiamo che non solo piangiamo la perdita di alberi; la biodiversità delle foreste tropicali contiene circa l’ottanta per cento degli animali terrestri del mondo. Il  Panama, ad esempio, è uno dei pesi del pianeta con maggiore biodiversità, soprattutto in termini di densità di tale fenomeno.. Novecento settantotto specie di uccelli risiedono nelle sue foreste tropicali, e in un chilometro quadrato di questi territori ci sono più specie di piante e  di animali che in aree molto più grandi dell’Amazzonia. Le statistiche variano, ma si stima che il Panama stia perdendo circa l’uno per cento di copertura forestale all’anno, con conseguenze sempre più devastanti non solo nell’aspetto ecologico, ma anche nella vita culturale, nell’impatto sociale ed economico delle comunità emarginate, in particolare dei popoli Indigeni.

Che cos’è che sta procurando questa continua deforestazione, anche dopo decenni di una crescente consapevolezza globale delle sue gravi conseguenze?

La risposta è una complessa realtà di molteplici fattori che evidenzia come  molti aspetti della vita moderna, all’interno del modello economico globale, sono direttamente collegati alla “deforestazione consolidata”. Oltre alla più ovvia estrazione di legno per vari prodotti come la carta; l’estrazione mineraria per la tecnologia e l’industria ha invaso, negli ultimi decenni foreste tropicali in precedenza invidiabili, con l’aiuto di nuove tecnologie e sostanze chimiche che sono intensamente distruttive. I progetti di produzione e di trasmissione di energia, come le dighe idroelettriche e linee di cavi, stanno causando una parte crescente della perdita delle Foreste.

La sostituzione dell’agricoltura della sussistenza e di piccola produzione,  tradizionalmente rispettosa della  biodiversità, delle comunità contadine e indigene, con l’agro-industria a monocoltura ecologicamente distruttiva, è un altro importante fattore di deforestazione. L’olio di palma, ad esempio, le cui piantagioni sono responsabili di una parte significativa della deforestazione tropicale, può essere trovato in quasi tutti i prodotti, dallo shampoo al  deodorante al biocarburante e in molti prodotti alimentari. Tuttavia, forse il più grande contributore alla deforestazione in corso è direttamente collegato alla nostra tavola: la carne che mangiamo richiede grandi quantità di aree di terreno per  il pascolo e la produzione di mangimi per gli animali. Il  bestiame è considerato come il più grande fattore di deforestazione in Amazzonia, e molti dei cosiddetti “fuochi forestali” che avvengono sono intenzionalmente provocati dalle aziende zootecniche. Come fattore importante contribuente al cambiamento climatico, dopo la deforestazione per il pascolo e per la produzione di mangimi si colloca, al secondo posto, la combustione di combustibili fossili. Le foreste tropicali assorbono una quantità immensa di carbonio, ma essendo devastate dall’uomo, questo elemento viene rilasciato nell’atmosfera, creando uno squilibrio climatico planetario sempre più dannoso.

Senza vedere foreste e alberi

Il fenomeno della deforestazione è stato, da molto tempo, riconosciuto dalla comunità globale come una grave minaccia alla salute umana e planetaria; la difficoltà è stata di trasformare tale comprensione in misure concrete. Nel 2014, più di duecento governi, aziende e organizzazioni non governative hanno firmato il “Nuovo York on Forests”, su base volontaria e non vincolante, con l’impegno collettivo a dimezzare la deforestazione annuale entro il 2020 e fermare completamente la perdita di foreste naturali entro il 2030. Ma. come molte dichiarazioni di buona volontà (es. l’accordo di Parigi), è stato praticamente inutile, dato che  la deforestazione illimitata continua. Una valutazione quinquennale dell’iniziativa del 2019, si intitola “Una storia di impegni e ancora progressi limitati”.. Nell’odierno contesto , guidato dal mercato, dove la natura è considerata come una merce, le presunte soluzioni proposte da  governi e imprese spesso non affrontano le radici del problema. Un esempio sono i piani di rimboschimento che accompagnano attività come l’estrazione mineraria, presentano requisiti che cercano di dare l’impressione  di voler  mitigare i danni ecologici evidenti. I progetti di rimboschimento con iniziative non-profit non sostituiscono l’immensa diversità delle foreste naturali. Le stime mostrano che circa due terzi di questi progetti  di rimboschimento portano a fattorie  che producono “ teca”, una specie originaria dell’Asia, che, coltivato nel modello monocoltura dalle aziende agricole,  produce effetti devastanti sul suolo e sull’acqua. Mentre la teca è citato nell’industria del legname come rispettoso dell’ambiente a causa della sua resistenza agli insetti e, di conseguenza, il  basso bisogno di pesticidi, questa stessa qualità lascia le foreste di teca, così comune oggi giorno in paesi come il Panama, come “foreste morte” misteriosamente silenziose senza speranza di essere abitate da uccelli e da altri animali tropicali. Così come si afferma nell’Enciclica “Laudato si’, “la sostituzione della flora selvatica delle aree boschive con alberi, di solito adibite a monocolture, non è adeguatamente considerata” e può “influenzare la biodiversità che non è favorita  da nuove specie che vengono impiantate” (Laudato si’39).

Un altro esempio di una soluzione alla deforestazione guidata dal mercato è il commercio di “crediti di carbonio”, che riserva  alcune aree forestali come compensazione del continuo inquinamento industriale di altre regioni. Si tratta di un’altra falsa soluzione neoliberale che non include l’interconnessione e promuove un modello di business “pagare per inquinare“, qualcosa di comune dal momento che le aziende ora includono i costi dei danni ambientali nei  loro bilanci annuali.

La foresta attraverso gli occhi della fede

L’approccio dell’attuale riflessione ecologica e l’azione della Chiesa, soprattutto dal momento che la pubblicazione della lettera enciclica Laudato si’ ha evidenziato che la.

cura della nostra Casa Comune non è più un problema periferico o la preoccupazione di pochi, ma piuttosto un tema centrale per la vera esperienza del nostro discepolato. Pertanto, di fronte a questo problema apparentemente schiacciante della deforestazione, come dovremmo rispondere come persone di fede? Forse i nostri passi dovrebbero concentrarsi tanto sulla conversione come sull’azione. La vera conversione ecologica ci invita a raggiungere una più profonda consapevolezza della grandezza della creazione di Dio, ed una conoscenza approfondita della nostra interdipendenza in questa “rete di vita”. Questo richiede la decisione consapevole di contemplare nello splendore della creazione, il Volto del Creatore che si manifesta nella creatura più piccola, sapendo che la natura non è ” la natura come qual-cosa di separato da noi o come una mera cornice della nostra vita. (Laudato si’,139). Come esseri creati, la nostra esperienza del divino viene dai nostri sensi, dalla nostra esperienza del mondo che ci circonda. ” Quando ci si rende conto del riflesso di Dio in tutto ciò che esiste, il cuore sperimenta il desi-derio di adorare il Signore per tutte le sue creatu-re e insieme ad esse”,  (Laudato sii ,87). Questa crisi ecologica non può essere affrontata come una semplice serie di problemi tecnici, ma piuttosto come crisi di relazione; la necessità di rinnovare la nostra connessione con il mondo che ci circonda e con tutte le creature di Dio, che hanno un valore intrinseco che va ben oltre la loro utilità per soddisfare le nostre esigenze o i nostri desideri.

Le foreste naturali sono state intese come luoghi sacri del mistero divino per tutta l’esistenza umana, e rimangono giustamente tali per i popoli e le culture che non hanno sostituito il mistero divino con un credo tecnocratico. Il processo del Sinodo sull’Amazzonia ha evidenziato il rapporto particolare che le popolazioni indigene hanno con la foresta, e ciò ha rivelato importanti lezioni per tutti noi. La foresta, come la sperimentano le  popolazioni indigene, “non è una risorsa da sfruttare; è un essere, o più esseri con cui si relazionano”. La conoscenza ecologica degli indigeni mostra una profonda saggezza che “ispira cura e rispetto per il creato, con una chiara consapevolezza dei loro limiti, vietandone l’abuso”, affermando che “abusare della natura è abusare degli antenati, fratelli e sorelle, della creazione e del Creatore, ipotecare il futuro”. In un grido profetico per porre fine alla distruzione selvaggia della foresta e degli altri ecosistemi, con la pluralità delle devastazioni sociali, culturali ed ecologiche, le popolazioni indigene proclamano che “siamo acqua, aria, terra e vita dell’ambiente creato da Dio. Pertanto, chiediamo che cessino i maltrattamenti e lo sterminio di Madre Terra. La terra ha sangue ed è sanguinante a morte, le multinazionali hanno tagliato le vene della nostra Madre Terra” (Querida Amazonia 42).

Prevedere  un nuovo percorso di vera conversione ecologica implica trasformare le idee  in azioni concrete, in  nuovi modi di essere e di relazionarsi con tutta la creazione e la famiglia umana. Possiamo prendere un tempo di routine per separarci dal rumore che a volte ci  travolge e contemplare il mistero senza fine della creazione di Dio, permettendo a Dio di venire da noi, penetrare  il nostro essere e  condurci ad una conoscenza, al di là delle parole, che “tutto è uno”. In quanto individui, famiglie e comunità, ci sono anche diversi passi tangibili che possiamo intraprendere per limitare la deforestazione, come ridurre il nostro consumo di prodotti di legno e di carta, limitare l’uso dei prodotti mono uso, ridurre o eliminare i nostri consumi di carne e di piante autoctone. Alla fine, si tratta di vivere un vita coscienziosa, rispettando l’interconnessione intima di tutte le cose e di tutti i popoli, e riconoscendo le conseguenze delle nostre decisioni quotidiane. Tuttavia dobbiamo prendere in considerazione che l’effetto cumulativo delle azioni individuali non è sufficiente se non ci confrontiamo con le  ingiustizie politiche e commerciali che stanno devastando le foreste tropicali del mondo. Anche le proteste isolate contro megaprogetti specifici non sono sufficienti se non sono appoggiati da un cambiamento giuridico, politico ed e industriale permanente. Così come la nostra chiamata al discepolato è comune, così come lo è il nostro impegno a ripristinare relazioni armoniose nella nostra Casa Comune. Organizzarsi come comunità e collaborare con altri che lavorano per un cambiamento reale è di vitale importanza. Le nuove reti ecclesiali ambientali che stanno sorgendo in Amazzonia, Congo e Meso-america hanno presentato modelli di speranza che insistono sull’importanza di collaborare e lavorare insieme, dal punto di vista della fede, per affrontare i numerosi problemi complessi e interconnessi. Queste reti vanno  oltre i confini politici per affrontare i biomi come organismi  che devono essere rispettati, protetti e rinnovati. Sono stati fondamentali nella fondazione di questi nuovi movimenti, la conoscenza ecologica e i modi di essere delle popolazioni indigene, rispettandoli come leaders e guide in questo processo di rinnovamento  e di vita nuova.

Andiamo avanti tutti attuando con coscienza  il percorso di conversione ecologica e trasformiamo questa nuova comprensione in azioni concrete che rispettano la grandezza della biodiversità della  nostra Casa Comune. Lasciate che gli alberi restino al loro posto, testimoni di una storia che ci ha preceduti  da lunghissimo tempo e promessa di un futuro planetario sano per le generazioni future.

Dio sia lodato!

José Fitzgerald, CM

Tradotto dallo Spagnolo da suor Elisa Profico

José Fitzgerald, CM, è un sacerdote vincenziano, originario di Filadelfia che ha vissuto con le popolazioni indigene del Panama dal 2005. Ha conseguito un dottorato di ricerca in teologia presso l’Università Pontificia Bolivariana della Colombia ed è l’autore di “Danzar en la casa de Ngöbö: Resiliencia de la Vida Plena ngäbe frente al neoliberalismo (Editorial Abya Yala, 2019).