Sono cresciuto in un luogo lontano, nell’interno del Paraguay, dove l’elettricità è arrivata solo quando avevo circa 10 anni. Pertanto, per me era normale che di notte, intorno a casa mia, ci fosse molta oscurità, tranne quando c’era la luna piena. Credo che sia questo il motivo per cui non ho mai avuto paura del buio e mi è stato difficile capire le persone che ho conosciuto in seguito che ne avevano molta paura.
Ricordo un episodio di un mio amico nato e cresciuto in città. Non era in grado di stare in un luogo buio. Una volta lo invitai a stare in un campo aperto e buio, e lui disse che avrebbe accettato a patto che non facessi lo scherzo di scappare e lasciarlo solo. Fatto il patto, ci immergemmo in un luogo privo di qualsiasi luce. All’inizio sentivo che il suo respiro era agitato, ma dopo qualche istante, quando gli ho indicato alcune stelle e sono passati alcuni minuti, ha cominciato a godersi il momento e il luogo. E quel buio “oscuro” è diventato pacifico per lui.
A partire da questa singolare esperienza con il mio amico, vorrei ricordare qui quello che è successo con un’altra amica (questa sì, molto speciale, nel tempo): Louise de Marillac. Ha attraversato una delle notti più buie che una persona possa vivere. Entrò in depressione, dubitò di Dio… Sicuramente si sentiva sola e nell’oscurità. Tuttavia, per apprezzare la ricchezza della sua esperienza di vita, questo preciso momento della luce della Pentecoste è fondamentale. Per riprendere quanto detto nel paragrafo precedente, forse Santa Luisa era piena di paura di fronte a quel buio, ma improvvisamente non si sentì più sola e riuscì a trovare la luce.
Per cercare di capire la ricchezza e la profondità della “luce di Pentecoste” a Santa Luisa, guarderemo alle date, ai personaggi, al contesto personale e alla vocazione che vi si può intravedere.
Date
L’esperienza, in generale, implica un evento che può essere datato. Tuttavia, in un’esperienza mistica, non tutto può essere datato, né tantomeno verificato empiricamente, ma gli effetti innescati dall’episodio fungono da motivazione per il feedback dell‘importanza di quanto accaduto. Il 1623 è un anno chiave nella cronologia di Santa Luisa: è l’anno delle tenebre, ma anche della luce. Nel suo racconto di questa esperienza, scrive due date (il giorno di Santa Monica e l’Ascensione del Signore) che portano alla “luce”, che avverrà il 4 giugno 1623:
“Nell’anno 1623, nella festa di Santa Monica[1] , Dio mi concesse la grazia di fare voto di vedovanza se Dio avesse preso mio marito. Il giorno dell’Ascensione seguente[2] , caddi in un grande sconforto di spirito, a causa del dubbio che avevo se lasciare mio marito, come desideravo insistentemente, per riparare al mio primo voto e per avere più libertà di servire Dio e il prossimo” [3]
Personaggi
La nostra vita personale e cristiana è un cammino con gli altri. Il Dio della nostra fede è un Dio-Trinità-Comunità. Da questa realtà possiamo capire che Santa Luisa ha camminato con gli altri, anche se spesso a tentoni, la sua maturazione umana e spirituale. Come ho accennato nell’introduzione, forse di fronte a questa grande crisi si è sentita sola perché il buio era così grande, eppure oggettivamente è la donna che ha sempre cercato compagni di strada.
Nella “luce di Pentecoste” sono implicitamente presenti due che al momento del “passaggio dalle tenebre alla luce” (cfr. 1Pt 2,9) sono ancora in pellegrinaggio sulla terra: Giovanni Pietro Camus e Vincenzo de’ Paoli. Il primo è il suo attuale direttore spirituale, a cui si sentiva molto legata, ma essendo stato nominato vescovo di Belley, dovrà presto prenderne un altro. Ecco che appare il secondo, che sarebbe San Vincenzo:
“Mi è stato anche assicurato che dovevo rimanere in pace per quanto riguarda il mio Direttore e che Dio me ne avrebbe dato un altro, che poi mi ha mostrato, come mi sembra, ed ero riluttante ad accettare; tuttavia ho acconsentito, sentendo che non era ancora il momento di fare questo cambiamento”. [4]
Nel testo della “luce” appare anche uno che fa già parte della Chiesa del cielo: San Francesco di Sales. Possiamo vedere in questo la profonda esperienza che Santa Luisa avrebbe fatto della comunione dei santi:
“Ho sempre creduto di aver ricevuto questa grazia dal beato monsignore di Ginevra, perché desideravo molto, prima della sua morte, comunicargli questa afflizione, e perché in seguito ho sentito una grande devozione e ho ricevuto molti favori attraverso di lui, e a quel tempo so che avevo qualche motivo per crederlo, che ora non ricordo”. [5]
Santa Luisa cammina con gli altri e con loro prova il “passo” di Dio nella sua vita. Riesce a vedere che “il Dio incarnato” ha adottato i passi umani per insegnarle il passo divino dal soffio sacro che abita in lei: lo Spirito Santo. Il Dio incarnato, che ha vissuto il suo passo pasquale per riempire di speranza i passi dolorosi degli uomini e per ricordarci che “l’amore è più forte della morte”[6] , si fa strada con e in Luisa.
Contesto personale
Al momento di sperimentare “questa luce”, l’evento che scatena la crisi umana e spirituale di Louise è la malattia di Antoine Le Gras, suo marito. Egli si era ammalato nel 1621, il suo umore era cambiato, Louise si era incolpata e aveva concluso che, non essendo stata fedele al “primo voto”, quello di essere una suora, Dio la stava punendo. In questa situazione di depressione, si trovò di nuovo ad essere la donna in pellegrinaggio con altri, in particolare con lo zio Michele de Marillac e il vescovo de Camus. Di fronte al suo contesto personale, cerca delle risposte. Forse si chiede “perché”. La risposta al “perché” non è sempre facile da trovare. Probabilmente i suoi compagni di viaggio lo la avranno aiutata a trasformare questa domanda in un ” per che cosa “. Così, a partire dal fatto concreto, è in grado di aprirsi alla “luce”. L’esperienza personale-umana ha bisogno di aprirsi alla trascendenza, altrimenti rimane in un vuoto doloroso e in un silenzio assordante; lei ha saputo fare questo passo, guidata dallo Spirito Santo.
Vocazione
Nel mezzo dell’oscurità della sua crisi, riceve una luce importante sulla sua vocazione. Nel testo viene espressa la missione a cui Dio la chiama. Il testo recita:
“Sarebbe arrivato il momento in cui sarei stata in grado di fare voto di povertà, castità e obbedienza, e che mi sarei trovata in una piccola comunità in cui alcune avrebbero fatto lo stesso. Capii che sarebbe stato in un luogo dedicato al servizio del prossimo; ma non riuscivo a capire come potesse essere, perché ci sarebbe stato un movimento di andirivieni.[7]
Possiamo sottolineare che in quell’esperienza, poi espressa per iscritto, si illumina il cammino vocazionale di Santa Luisa: a cosa è chiamata? A servire Lui nel prossimo. Dove? In un luogo dedicato al servizio. Con chi? Con altri che vogliono fare lo stesso. E conclude questa illuminazione vocazionale con qualcosa che dice di non poter capire “perché ci saranno stati movimenti di andirivieni”, tuttavia, questo che non era chiaro all’inizio, quando “il sogno di Dio” si cristallizzò nella Compagnia delle Figlie della Carità, sarà la caratteristica che riveste di novità il nuovo stile di vita laicale per il servizio del prossimo, che Vincenzo de’ Paoli a sua volta sottolineerà dicendo: “Sono stato chiamato a servire Dio nel servizio del prossimo”:
“Non avendo altro monastero che le case degli ammalati e quella in cui risiede il superiore, non avendo altra cella che una stanza in affitto, non avendo altra cappella che la chiesa parrocchiale, non avendo altro chiostro che le strade della città, non avendo altra clausura che l’obbedienza, dovendo recarsi solo alla casa degli ammalati o nei luoghi necessari al loro servizio, non avendo altra clausura che il timore di Dio, non avendo altro velo che la santa modestia, e non avendo fatto altra professione per assicurarsi la loro vocazione che la continua fiducia nella divina Provvidenza; e come non hanno fatto altra professione per assicurarsi la loro vocazione che la continua fiducia nella Divina Provvidenza”. [8]
Queste parole di San Vincenzo fanno respirare la libertà, che non è altro che quella che scaturisce dallo Spirito e ci dispone pienamente a servire con maggiore amore di donazione.
Conclusione:
Dio è colui che ha dato a Santa Luisa questa esperienza, è la luce e allo stesso tempo la fonte della luce che arriva a lei. Santa Luisa è la destinataria della luce-grazia. Le parole del suo scritto esprimono questa realtà: “fui illuminata, fui avvertita, fui assicurata, mi fu tolta”. L’Altro divino sta rifacendo Santa Luisa. Come il popolo d’Israele, ella sperimenta un esodo, e quindi anche una liberazione. Questo Dio, che fa e che libera, la ricrea, affinché sia in pace.
Con un confratello, un sacerdote della Congregazione – è uno studioso del nostro carisma – parliamo spesso di una grande sfida che abbiamo come famiglia: scoprire nei nostri santi il processo di fortezza con cui hanno affrontato le “notti buie” e imparare da loro. Quando un fratello, una sorella, un laico della nostra famiglia vincenziana è in crisi, ci rivolgiamo ad “altri pozzi” per dissetarlo, e dimentichiamo di esplorare nella nostra tradizione vincenziana, testimoniata dall’esperienza dei fondatori, santi e beati, come hanno gestito le loro “notti buie” e come hanno lasciato che Dio illuminasse quei tratti di strada.
In questo anno in cui celebriamo il 400° anniversario della “luce” della Pentecoste in Santa Luisa, possiamo imparare da lei questa apertura allo Spirito Santo, affinché, con la sua intercessione, possiamo anche noi fare un piccolo cammino di luce che aiuti a illuminare i passi di altre persone che rintracciano, come noi, oltre le nostre oscurità. Per vivere la realtà che ci viene presentata nella prima lettera di Pietro:
“Voi siete una stirpe eletta, un sacerdozio regale, una nazione santa, un popolo scelto per proclamare le opere meravigliose di colui che vi ha chiamati dalle tenebre alla sua luce meravigliosa”. (1Pt 2,9)
Hugo R. Sosa, CM
___
[1] Secondo il calendario liturgico dell’epoca, era giovedì 4 maggio 1623.
[2] Era giovedì 25 maggio 1623.
[3] Santa Luisa de Marillac, Correspondencia y escritos, Salamanca: CEME, 1985, 11 (di seguito SLM).
[4] Ibidem. 11
[5] Ibidem. 11
[6] Cfr. Benedetto XVI – Omelia della Veglia Pasquale 2007.
[7] SLM, 11.
[8] San Vicente de Paúl, Obras Completas. Salamanca: Sígueme-CEME, 1972-1986, IX/2, 1178-79.
